Frica de Dumnezeu în terapie

O clientă vine la tine dorind să vorbească despre o experiență recentă, dar ezită și nu este sigură cum să înceapă. Îți face griji, poți spune, că ceea ce are de spus va suna ciudat și poate chiar delirant. Se teme să fie judecată sau concediată. Ea spune că nu este sigură cum să explice ceea ce a văzut și că nici măcar nu este convinsă că a văzut nimic. Îi lipsește limbajul pentru a-și articula experiența și, atunci când o inviți să spună mai multe, insistă că nu știe ce să spună.

Din câte ați adunat, acest client a întâlnit ceva care a umplut-o atât de dorință, cât și de groază. A fost copleșită de un sentiment de uimire, un sentiment în același timp atrăgător și anxietate-inducerea. Obiectul minunării ei nu era ceva din lume, ci mai mult un dor interior care se simțea de parcă ar fi fost inițiat de ceva (sau de cineva) dincolo de ea. Autoarea experienței sale rămâne evazivă. Transcende rațiunea și limitele limbajului. Minunea ei nu poate fi nici înțeleasă și nici nu i se poate da un nume. Tot ce poate spune este că ceva a mișcat-o, că a fost atinsă.

Deși rar discutate, experiențele religioase sau mistice sunt departe de a fi rare. Ele sunt, pentru a folosi un termen care apare în lucrările lui Carl Jung, întâlniri cu numinos: sentimente de uimire, groază, entuziasm și răpire care rezultă dintr-o confruntare cu misteriosul.

Pentru a ilustra frică suscitat de conștientizarea numinosului, autorul C.S. Lewis ne-a rugat să ne imaginăm ce am simți dacă ni s-ar spune că suntem în prezența unui „spirit puternic” și am crede asta. „Sentimentele tale ar fi atunci și mai puțin ca simpla frică de pericol: dar tulburarea ar fi profundă. Ai simți uimire și o anumită scădere – un sentiment de inadecvare pentru a face față unui astfel de vizitator și de prosternare în fața lui”, a scris el.

Straniul, Freud celebru argumentat, are o semnificație psihologică profundă. Gestează spre ceea ce este cel mai adânc în noi, originile și fundamentele vieții psihologice. Și totuși, când poetul Romain Rolland a criticat-o pe Freud Viitorul unei iluzii pentru neglijarea importanţei experienţei mistice asupra religiosului motivare, a explicat Freud fenomenul departe. Dorința de a reveni la nemărginirea copilăriei, a spus el, este cea care explică astfel de sentimente. Senzația „oceanică” de nelimitare, de conexiune, de eternitate este înrădăcinată în iluzia copilărească că suntem centrul cosmosului și, astfel, împărtășim o legătură de neîntrerupt cu tot ceea ce este.

Poate că suntem de acord cu aprecierea lui Freud. Cel puțin, se pare că atunci când respingem experiența religioasă din mână. Și totuși, cât de nepregătite ne lasă astfel de concedieri atunci când suntem abordați de clienți (sau familie sau prieteni) care pretind că s-au întâlnit față în față cu totalul celălalt, misteriosul, divinul. Cum să-i implicăm în legătură cu ceea ce au fost martori? Cum să vorbim despre preocupările lor, întrebările lor, frica lor?

În Varietățile experienței religioase, William James examinează astfel de fenomene și perspectivele psihologice care pot fi obținute prin participarea la ele. Descriind teologia ca un instrument explicativ care se deosebește de experiența religioasă, el totuși a insistat că este un vehicul important pentru articularea conținutului unor întâlniri altfel imposibil de spus. De acord cu autorul anonim al clasicului spiritual text Norul necunoașterii, că misticismul este o confruntare cu „ceva pe care nu-l poți descrie, care te mută să dorești să știi nu ce,” James spune că sentimentul religios suferă de o „intimitate nesănătoasă” care îl face „incapabil să dea socoteală de în sine.”

Aici, deci, este locul în care nevoia de teologie se face cunoscută. Căci, dacă cineva vrea să-i ajute pe ceilalți să înțeleagă și să articuleze enigmaticul – dacă cineva trebuie să vorbească în mod sensibil cu spaima lor metafizică – trebuie să recurgă la un limbaj capabil să-l descrie. Teologia este acea limbă. Sau, mai bine, este eșecul limbajului, încercarea în mod conștient zadarnică de a numi ceea ce nu poate fi numit și de a spune ceea ce nu poate fi spus niciodată.

Descriind transcendentul ca ceea ce este „dincolo de afirmare și negare”, cel 6^th-teologul din secolul Dionisie Pseudo-Areopagitul ne încurajează să „cufundăm în întunericul cu adevărat misterios al necunoașterii”. A lui Teologie mistică cere un "prin negativ," sau teologie negativă, care vorbește despre divin fără a-l exprima. O astfel de eșec, arată Dionisie, este calea prin care ne îndreptăm către o înțelegere a neobișnuitului, ceea ce ne scăpa chiar și atunci când experimentăm prezența lui copleșitoare. Teologia creează astfel un spațiu pentru a vorbi despre lucrurile care rezistă articulării, un mijloc de a numi experiențe care ar fi izolant dacă ar fi lăsat nespus.

Terapie, de asemenea, creează un astfel de spațiu. Și, prin urmare, este imperativ ca noi, în calitate de clinicieni, să învățăm să vorbim limba care permite experienței religioase să, în cuvintele lui Iacov, „da socoteală de sine”. Altfel, riscăm să ne lăsăm clienții să sufere frica de Dumnezeu singur.